Mishnah
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Halakhah su Pirkei Avoth 4:1

בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ חָכָם, הַלּוֹמֵד מִכָּל אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קיט) מִכָּל מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִּי. אֵיזֶהוּ גִבּוֹר, הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי טז) טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר. אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קכח) יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ. אַשְׁרֶיךָ, בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְטוֹב לָךְ, לָעוֹלָם הַבָּא. אֵיזֶהוּ מְכֻבָּד, הַמְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א ב) כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ:

Ben Zoma dice [(Poiché non visse a lungo e non fu ordinato rabbino, lo chiamarono con il nome di suo padre, allo stesso modo "Ben Azzai". Il nome di entrambi era Shimon)]: Chi è saggio? [vale a dire, Chi è degno di gloria nella sua saggezza?] Uno che impara da tutti gli uomini, [anche da quelli inferiori a lui. Poiché poiché non è geloso del suo onore e impara dal minore, si vede che la sua saggezza è per il bene del cielo e non per la gloria personale], come è scritto (Salmi 119: 99): "Da tutto il mio maestri sono diventato saggio ", [seguito da" perché le tue testimonianze erano conversazioni con me ". cioè, ho imparato la Torà da tutti i miei insegnanti, anche da quelli minori di me, non essendo sollecito del mio onore. Perché le tue testimonianze erano conversazioni con me, tutto il mio intento era per il bene del cielo. Allo stesso modo,] Chi è forte, [e degno di gloria nella sua forza]? Uno che domina la sua (malvagia) inclinazione, come è scritto (Proverbi 16:32): "Maggiore è colui che trattiene la sua ira che l'eroe e il sovrano del suo spirito, che il conquistatore di una città". [(Ciò che precede è un rendering superficiale.) Deve essere compreso in questo modo: Grande è la negazione dell'ira che deriva dalla forza di soggiogare l'inclinazione (malvagia) (e non dalla debolezza della propria natura). E, allo stesso modo, [grande sta] governando lo spirito quando viene dal conquistatore di una città, cioè da un re, che dopo aver conquistato una città ha portato i ribelli davanti a lui e "governa il suo spirito" e non li uccide. ] Chi è ricco [e degno di gloria nelle sue ricchezze]? Uno che si rallegra della sua sorte, come è scritto (Salmi 18: 2): "Quando mangi la fatica delle tue mani, sei fortunato ed è bene con te"—Sei fortunato in questo mondo ed è bene che tu venga nel mondo. Chi è onorato? Uno che onora gli altri. [Perché se uno merita le tre cose buone sopra menzionate (saggezza, forza e ricchezza), è onorato in se stesso agli occhi di Dio e dell'uomo, anche se gli uomini non lo onorano (manifestamente) a causa loro—la tanna, quindi, aggiunge: Se uno possiede questi tre middoth ed è onorato in se stesso, cosa dovrebbe fare per essere (manifestamente) onorato dagli altri? Lascia che li onori!] Come è scritto (1 Samuele 2:30): "Perché onorerò quelli che mi onorano e quelli che mi disprezzano saranno maledetti". [Il resto segue a fortiori, vale a dire: se il Santo Benedetto sia Lui, il Re d'onore, che ha creato tutto in questo mondo per il suo onore, onora coloro che Lo onorano—quanto più (dovrebbe) carne e sangue (farlo)! "E quelli che mi disprezzeranno saranno maledetti"—da cui deriviamo l'umiltà del Santo Benedetto sia Lui. Non ha detto "Maledirò i miei sprezzanti", ma saranno maledetti "—di se stessi. Ed è più sollecito dell'onore di tzaddikim che del proprio! cioè. (Genesi 12: 3): "E quelli che ti malediranno (Abramo), maledirò."]

Shulchan Shel Arba

You will find also in the words of Moses at the end of the Torah a promise well-known to be about the world to come, which is what is written, “O happy Israel! Who is like you, A people delivered by the Lord.”115Dt 33:29. Because it specified above the destined physical rewards, when it said, “Thus Israel will dwell in safety, untroubled will be Jacob’s abode, in a land of grain and wine, under heavens dripping dew,”116Ibid., 33:28. so it connected it immediately to “O Happy Israel!” to say “don’t think that the only recompense and reward you’ll have for doing the mitzvoth will be in this world.” That’s why it said, “O Happy [ashrekha] Israel,” as our sages taught in a midrash, “‘You shall be happy [ashrekha] and you shall prosper,’117Ps 128:2. ‘You shall be happy’ – in this world, and ‘You shall prosper’ – in the world to come.”118M. Avot 4:1. And afterwards it said, “Who is like you?”119Dt 33:29. that is to say, who among all the nations is like you will be “delivered by the Lord” – which means the salvation [t’shua’at] of the soul in the world of souls, which is why it said, “delivered [nosha’] by the Lord.”120Ibid. It’s like the similar expression of the prophet: “Israel has been delivered [nosha’] by the Lord, with salvation [t’shuat] everlasting.”121Is 45:17: literally “salvation of the worlds” – t’shuat olamim – the plural of which R. Bahya without a doubt understands as an allusion to salvation in both worlds – this world and the world to come. And it said, “your protecting shield”122Dt 33:29. because after it specified the reward of the soul and its salvation in the world of souls, it gave a sign for this and said that Ha-Shem (may He be blessed) is their shield, their protection and their “sword triumphant” [herev ge’utam], 123Ibid., literally, “the sword of your pride.”that is, something they could be proud [le-hitga’ot] about, hence “your protecting shield.”124Ibid. And this would even include what midat ha-din above is called – magen – “shield”, because one usually holds a shield in the left hand, and He keeps us safe with it so that by protecting us, we need not be afraid of the enemy overpowering it, and so David said, “You have granted me the shield of Your protection – magen yish’ekha1252 Sam 22:36, or “shield of Your salvation.” – the shield which protects You. And he explained further, “For YHWH God is sun and shield,”126Ps 84:12. that is, “the Great Name” [of YHWH], the quality of Jacob, which is called “sun.”127E.g., in Joseph’s dream, Gen 37:9, where the sun clearly stands for Jacob. I think R. Bahya means that “sun” is expression for God’s other main attribute, His “right hand” – midat ha-rahamim. Thus, when David referred to “Lord God” as “sun and shield” in Ps 84:12, from a kabbalistic perspective, it’s a reference to God having both midat ha-din and midat ha-rahamim, the attribute of severity and the attribute of compassion. I.e., YHWH (“Lord”) = “sun” = “Jacob” = midat ha-rahamim, while Elohim (“God”) = “shield” = midat ha-din. And so our rabbis z”l taught in a midrash, “Jacob said, ‘Who revealed to him [Joseph] that my name [sh’my] was ‘sun’?”128Bereshit Rabba 84:10. Or as R. Bahya interprets it, sh’my= shem Y’, “the great name of YHWH.” And he called the heavenly midat ha-din “shield,” and this what is meant by “For YHWH God is sun and shield;”129Ps 84:12. this is why it is specified “Your protecting shield, your sword of pride”130Dt 33:29. because of Israel having this eternal success and ultimate victory over all their enemies. So all this is a sign that they are attached to and will be delivered by Ha-Shem in the world of souls. If so, then the account of the things destined for the soul in the Torah are only there by analogy and as a sign, so set your heart to the words of Moses, how he wanted on the day of his death to “seal” his words in the upper world – understand this!
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